L’Ayurvéda, découvrez les notions-clés de la plus ancienne des médecines holistiques

L’Ayurveda, la médecine traditionnelle indienne, est souvent considérée comme la sœur du yoga, partageant le même but : la réalisation de Soi.
Son but est d’harmoniser le corps, l’esprit et le mental en utilisant le yoga comme un outil puissant.

Elle vise à développer le physique, le psychique et le spirituel pour mener à la réalisation de son Dharma (son but existentiel).
En suivant les cycles de la lune, nous sommes déjà sensibles au rythme de la nature avec le passage des saisons et l’énergie mouvante du cosmos.

Le mouvement est au cœur de l’Ayurveda.
Cette science de la vie nous invite à une danse d’équilibre sur un fil et à embrasser le mouvement en se laissant porter par le flux de l’Univers.

L’Ayurveda est une médecine vieille de plus de cinq mille ans, qui met en avant l’intuition et l’approche de l’être dans sa globalité.
Son principe essentiel est que les similarités s’additionnent et que les contraires s’équilibrent. Dans la recherche de cet équilibre, l’Ayurveda joue plus sur la prévention. En effet, selon cette médecine, les maladies sont dues principalement à un déséquilibre énergétique.

Voici un ensemble de fiches à télécharger sur des notions pour découvrir le monde à travers la grille de lecture fascinante de l’Ayurveda :

• Kapha, la stabilité
• Pitta, la digestion
• Vata, le mouvement

• Tamas, la torpeur
• Rajas, la passion
• Sattva, l’harmonie

• madhura : sucré
• amla : acide
• lavana : salé
• katu : piquant
• tikta : amer
• kashaya : astringent

Les Pancha Mahabhutus

Les 5 grands éléments viennent des 5 (Pancha) Tanmatra. Tanmatra signifie « l’essence subtile. Ces tanmatras se sont incarnés pour former les 5 grands éléments. Chaque élément est une combinaison de tous les tanmatra, avec un tanmatra prédominant. 

Les 5 tanmatras sont : le Son (Shabda), le Toucher (Sparsha), la Vue (Roopa), le Goût (Rasa),  l’Odorat (Gnadha).

La théorie des Pancha Mahabhuta statue que tout dérive de ces 5 éléments. Le premier fut Akasha (l’Ether). Le plus expansif et le plus subtil de tous. Puis il en dériva Vayu (l’Air) puis Agni (le Feu), puis Jala (l’Eau)  et enfin se forma Prithvi (la Terre).

Les Trois Doshas

Voici une présentation des trois Doshas : Vata, Pitta et Kapha

Les trois énergies subtiles

Aux 3 Doshas, correspondent 3 énergies subtiles. Elles vont agir avec nos faculté d’assimilation (des idées et de la nourriture), de notre force (mentale et physique), de nos émotions…

Les trois Gunas

Dans le lexique sanskrit, le sens premier de guṇa est un « fil » ou une « corde », et plus spécialement la « corde d’un arc ou d’un instrument de musique ». Un usage abstrait de ce mot peut se traduire par « qualité », soit au sens objectif de « propriété » ou « attribut », soit au sens subjectif de « mérite » ou de « vertu ».

Dans l’hindouisme les gunas sont dans les traditions du Sāṃkhya, du Yoga, de la Bhagavad-Gītā et de l’Ayurveda les trois qualités principales dont l’interaction produit toutes les formes de la « création » qui émane de la Prakṛti, la Nature Originelle.

Les  sept Dhatus

Selon l’Ayurveda, il y a sept tissus corporels. Les voici présentés par ordre d’utilisation des aliments :

Les  six Goûts

Selon l’Ayurveda, il y a six goûts différents. Ce sont les shad (six) Rasa (goûts).

Les saveurs sont aussi reliées aux cinq éléments. De la même façon que les doshas sont la combinaison de deux éléments, les Rasa sont également l’imbrication de deux des éléments principaux.

Le cours : dessinez son Arbre de Vie