Les Pancha Mahabhutas

Selon l’Ayurveda, toute chose de l’univers se compose de 5 Grands Éléments. Chacun de ces cinq éléments est présent dans des proportions plus ou moins importantes chez chaque individu et chaque chose. Ces éléments sont associés à des qualités, des organes corporels, des émotions…

Apprendre à les reconnaître, dans leur différentes proportions, dans le monde qui nous entoure ainsi qu’en nous-même, offre une formidable grille de lecture de l’univers selon les principes ayurvédiques. Les voici, du plus dense au plus léger :

• Prithvi, la Terre
• Tejas, le Feu
• Apas, l’Eau
• Vayu, l’Air
• Akasha, l’Éther

Ces 5 éléments constituent Pancha Tanmatra. “Tanmatra” est un mot sanskrit signifiant “l’essence subtile”. “Pancha” veut dire « cinq ».

Il est décomposé suivant les cinq sens physiques :

• Shabda (le son)
• Roopa (la vision)
• Sparsha (le toucher)
• Gandha (l’odeur)
• Rasa (le goût)

L’univers extérieur et notre monde intérieur est composé de chacun de ces éléments en différentes proportions. La méditation et le yoga nous permettent de saisir les saveurs et les mélanges de ces éléments.

Ouverture

Les éléments primaires ne sont pas uniquement liés à leur représentation physique mais aussi à leurs qualités symboliques.

Ainsi la terre, c’est l’odeur d’humus et les boues sur les bottes, tout comme ce sentiment de se sentir bien ancré et de savoir être terre-à-terre.

L’eau n’est pas uniquement la molécule H2O mais aussi la fluidité, la mobilité, l’illusion…

Le feu brûle, réchauffe et illumine… dans une cheminée comme dans notre corps.

L’air représentant la grâce et à la légèreté se manifeste dans notre respiration, à chaque souffle inspiré de l’extérieur oxygénant tout notre corps à l’intérieur.

L’éther représente le vide absolu, le calme des profondeurs du cosmos comme celui que nous recherchons dans nos séances de yoga pour faire taire le tumulte de nos pensées.

Pranayama

La respiration du feu, Kapalabhati…

et puis la respiration rafraîchissante, Shitali…

Pour voir les différences et les similitudes entre ces respirations, centrées sur des éléments à la fois bien distincts mais complémentaires :

Inviter à souffler sur sa main pour expérimenter la chaleur du souffle, l’humidité de la vapeur, le souffle de l’air expiré.

C’est une jolie première introduction aux Doshas, les trois énergies vitales selon l’Ayurvéda.

L’Air expiré représente le mouvement de Vata, la chaleur du souffle est ce qui incarne le feu de Pitta. Quant à l’humidité légère, elle peut signifier l’Eau de Kapha.

Tout cela vient se déposer au creux de votre main, comme le réceptacle terrestre de ces énergies en suspension dans le Vide.

Les éléments sont incarnés : l’Eau, l’Air, le Feu, la Terre, l’Éther. Et aussi : le Mouvement, la Transformation, la Structure.

Postures

Un voyage dans les éléments avec : 

LA TERRE :

• le Chien Tête en Bas
• le Bâton
• le Héros
• le Pont

L’EAU :

• le Pigeon
• le Grand Angle
• le Cordonnier (Baddha Konasana)

LE FEU :

• La Barque
• le Signe
• Les Guerriers

L’AIR :

• le Danseur
• le Pont
• le Chameau

L’ÉTHER :

• Le Lapin

L’Enfant

Visualisation debout

Un voyage dans le corps physique par les éléments. 

Commençons notre périple intérieur le long de la Sushumna, le canal énergétique central, en nous reliant à Prithvi : la Terre.

La Terre est le cinquième élément en Ayurveda. Elle est représentée par un carré jaune. Elle représente la matière solide et la structure de l’Univers. On l’associe au sens de l’odorat, Gandha tanmatra. Son organe de perception est le nez, Gandra. 

Portez une attention particulière à votre odorat. Essayez de mettre en avant ce sens en tentant de détecter chaque odeur parvenant à vos narines.

Les qualités associées à la Terre sont : la fraîcheur, la stabilité, la densité, la dureté, la sécheresse, l’inertie, la lourdeur. 

Dans le corps, elle est présente en proportion importante dans le plasma et la lymphe (Rasa Dhathus).

L’eau, Apas, est le quatrième élément en Ayurveda. 

Elle est liée au sens du goût, Rasa tanmatra. Son organe percepteur est la langue. Sans l’eau de la salive, aucun goût ne saurait être pleinement perçu.

Portez une attention particulière à votre sens du goût en essayant de détecter le goût de votre salive qui coule dans votre bouche.

Dans le corps, elle est présente en proportion importante dans le sang (Rakta Dhatus). 

Le Feu, Tejas, est le troisième élément en Ayurveda. 

On l’associe au sens de la vue, Rupa tanmatra. Son organe de perception est l’œil, Caksus. Dans le corps, il est présent en proportion importante dans les muscles (Mamsa Dhatus).

Portez une attention particulière à votre sens de la vue en essayant de détecter chaque forme, chaque couleur parvenant à vos yeux et en les associant avec l’énergie que les visions parvenues à vos yeux, relayées par vos nerfs optiques et transformées par votre cerveau procure en vous, même derrière vos paupières closes.

Le second élément est l’Air, Vayu. 

Le sens corporel associé est le toucher, Sparsha tanmatra. L’organe de perception est la peau. 

Dans le corps, il est présent en proportion importante dans le sperme et les ovules (Shukra Dhatus).

Portez une attention particulière à votre sens du toucher en essayant de détecter le moindre effleurement qui viendrait caresser votre peau.

L’Éther, Akasha, est le premier élément des cinq grands éléments. On emploie aussi le terme “espace”. 

Le sens corporel associé est le son, Sabda tanmatra. L’organe de perception est l’oreille. A l’origine, seule était la vibration “Om”. De cette vibration, l’Univers s’est créé. “Om” est la manifestation de la conscience. 

Dans le corps, il est présent en proportion importante dans les os (Asthi Dhatus). 

Portez une attention particulière à votre sens de la vue en essayant de détecter chaque son que vous pouvez entendre, dans votre environnement intérieur et extérieur. Ecoutez-les attentivement.

Des phrases à distiller

• J’accepte et j’embrasse les défis placés devant moi.
• J’accueille le retour de la lumière.
• Posture après posture, respiration après respiration, flocon après flocon… avançons lentement mais sûrement pour construire une pratique de yoga confortable et rassurante comme une épaisse couche de neige moelleuse.

La relaxation

Un voyage depuis la Terre jusqu’à l’espace. 

LA TERRE : PRITHVI

La Terre est le cinquième élément en Ayurveda. Elle est représentée par un carré jaune.

Elle représente la matière solide et la structure de l’Univers.

La Terre Mère est appelée Pṛthvī Mātā. Son animal est la Vache, sacrée en Inde.

Les qualités associées à la Terre sont : la fraîcheur, la stabilité, la densité, la dureté, la sécheresse, l’inertie, la lourdeur.

La Terre est l’élément de la fin de l’Hiver et du début du Printemps, lorsque l’air est sec, que la nature se réveille lentement, encore ensommeillée de l’hiver.

L’EAU : APAS

L’eau, Apas, est le quatrième élément en Ayurveda.

Elle est essentielle à la vie. C’est l’eau qui apaise et qui libère les tensions.

Elle est représentée par un croissant de lune argenté.

Les qualités associées à l’Eau sont : la fraîcheur, la stabilité, la lourdeur, la moiteur, la fluidité, la douceur.

L’Eau est l’élément du Printemps, lorsque la neige commence à fondre et vient augmenter le flux des torrents et des rivières.

LE FEU : TEJAS

Le Feu, Tejas, est le troisième élément en Ayurveda.

Le Feu représente la chaleur et la lumière.

C’est aussi le symbole de la faculté de créer de l’énergie à partir de la Source.

Il est représenté par un triangle rouge.

Les qualités associées au Feu sont :

chaleur, lumière, sécheresse, subtilité, fluidité, douceur, clarté.

Le Feu est l’élément de l’été lorsque le soleil brûle au plus fort.

L’AIR : VAYU

Le second élément est l’Air, Vayu. Il est représenté par un cercle bleu.

Les qualités de l’air sont : la mobilité, la fraîcheur, la lumière, la fluidité, la subtilité, la clarté.

L’air est associé à Prana, l’énergie de vie.

La saison associée est l’Automne, celle où les feuilles tombent et volent dans le vent.

L’ÉTHER : AKASHA

L’Éther, Akasha, est le premier élément des cinq grands éléments.

On emploie aussi le terme “espace”. C’est l’essence même du vide.

Il est représenté par un œuf noir.

L’éther est omniprésent. Il est dans tous les éléments de la création, emplit le moindre espace et s’expanse indéfiniment. L’esprit est formé d’Ether.

Ses qualités sont subtiles et non démarquées. L’Éther n’a d’ailleurs pas de goût en soi.

La saison associée est l’Hiver. Les arbres sont nus, délestés du poids de leurs feuilles. Une certaine légèreté et un retour à l’essentiel emplit l’atmosphère.

Des Mudras

Chaque doigt représente un élément : 

• le feu: le pouce,
• l’air : l’index,
• l’éther :  le majeur,
• la terre :  l’annuaire,
• l’eau : l’auriculaire.

la TERRE : Pritvi Mudra :

Le bout du pouce (le FEU) et le bout de l’annuaire (la TERRE) sont en contact subtil. Les autres doigts sont relâchés. Cette Mudra aide à s’ancrer, à être bien dans son corps physique et à stimuler notre système immunitaire.

l’EAU : Varuna ou Jala Mudra :

Le bout du pouce (le FEU) et le bout de l’auriculaire (l’EAU) sont en contact subtil. Les autres doigts sont relâchés. Cette Mudra permet de pacifier les interactions avec l’extérieur, d’améliorer la fluidité dans tous les aspects de sa vie.

le FEU : Agni ou Surya Mudra :

Former un cercle avec l’index et le pouce de la main droite et replier les autres doigts dans la paume de la main. Superposer la main gauche sur la main droite en tendant simplement le pouce dont le bout vient toucher le bout du pouce et de l’index droits.

L’ensemble forme un foyer où peut brûler un feu intérieur puissant.

l’AIR : Vayu Mudra :

L’index (l’AIR) est replié sur lui après la première phalange et plaqué contre la paume par le pouce. Les trois autres doigts sont tendus. Cette Mudra aide à structurer ses pensées et développer sa créativité.

l’ETHER : Akash Mudra :

Le bout du pouce (le FEU) et le bout du majeur (l’ETHER) sont en contact subtil. Les autres doigts sont relâchés. Cette Mudra harmonise tous les plans de l’être.

Hors du tapis

Prenez plaisir à observer, dans la nature, toutes ces différentes énergies dansant en tourbillonnant dans leur qualité de Mouvement (AIR et ESPACE) , de Transformation (FEU et EAU) et de Structure (TERRE et EAU). Dans des endroits où on ne les attendrait pas forcément…

Dans l’océan : les vagues jouent d’un mouvement aérien. Elles se brisent dans l’écume d’une transformation. Puis, laissent place à une eau calme et structurée.

Dans le ciel nocturne étoilé : les étoiles brillent de mille feux. Pourtant, ces astres sont des amas rocheux. Qui parfois traversent le ciel à vive allure avec la fulgurance d’une étoile filante.

Dans un champ : les herbes qui ondulent au vent se laissent bercer par l’air. Elles puisent de la terre les nutriments pour grandir et s’épanouir sous le feu du soleil.

Ainsi, amusez-vous à noter dans la nature, les équilibres de ces énergies dans leur milieu naturel. C’est une façon amusante d’apprendre à se connaître et de décrypter les différentes énergies qui jouent et valsent ensemble dans l’Univers.

Des musiques

« Dust in the wind » de Kansas

« September » de Earth, Wind and Fire

Des lectures

Le Yoga des Eléments de Florence Dugowson

Le yoga ayurvédique de Camille Deprez

Yoga et Ayurvéda de David Frawley

Pour aller plus loin

Les Doshas

Les Doshas sont les trois forces dynamiques ; ce sont les énergies de la médecine ayurvédique.

Ils combinent chacun deux des éléments principaux : la Terre, l’Eau, le Feu, l’Air et l’Espace. Les trois doshas sont :

• Vata : combinaison de l’air et de l’espace : lié au Mouvement,
• Pitta : combinaison du feu et de l’eau : lié à la Transformation,
• Kapha : combinaison de l’Eau et de la Terre : lié à la Structure.

Par rapport aux saisons, ces doshas peuvent être globalement associés à :

• Vata : Fin de l’Automne / Début de l’Hiver : avec le vent froid qui assèche de l’air et de l’éther
• Pitta : Fin du Printemps/ Eté / Début de l’Automne : avec la chaleur du feu
• Kapha : Fin de l’Hiver / Début du Printemps : avec sa boue (mélange d’eau et de terre) et son humidité

Quant au niveau physiologique, afin de mieux comprendre le découpage selon l’Ayurveda :

• Vata : la fonction motrice, la respiration, le cœur, les sucs digestifs
• Pitta : la digestion et l’assimilation des aliments, le maintien de la température corporelle
• Kapha : le système immunitaire, le goût, les articulations

L’Ayurveda considère l’être humain comme un cosmos en miniature avec des prédispositions plus ou moins affirmées pour chacun de ces trois doshas. Cette philosophie intègre ainsi l’unicité de l’individu dans le cosmos tout entier. Un individu est composé d’une proportion unique et propre à lui-même de ces trois doshas.

Cette combinaison détermine sa prakriti, sa constitution par essence.

Quand les Doshas sont bien équilibrés et en accord avec sa prakriti, nous sommes en parfaite santé, et pleine réalisation de notre potentiel.

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